MACAU, SIMBOLO VOTIVO DE PORTUGAL NO ORIENTE

A EXPANSÃO DO CRISTIANISMO NA CHINA

 

Chegou às minhas mãos, cópia de um quadro que sintetiza toda a imolação de Macau, com a morte de muitos missionários, em favor da expansão cristã no Oriente, a qual Portugal conseguiu manter, pelo que achei interessante a sua divulgação.

Os viajantes portugueses chegaram pela primeira vez à Ásia no início do século XVI. Sua penetração na China marcou o início do intercâmbio cultural entre a China e o mundo ocidental. Em 1535, Macau foi aberto como porto comercial e em 1553 comerciantes portugueses entraram em Macau, construíram casas e aí fixaram residência. Durante as várias centenas de anos que se seguiram, Macau tornou-se um importante ponto de concentração para o intercâmbio cultural entre a China e o Ocidente. A inundação da cultura ocidental que chegou à China através do 'canal de Macau' pode ser dividida em três categorias: religião, tecnologia e artes e cultura. No início do século XV, a Igreja Cristã na Europa estava passando pela revolução luterana, após a qual a Fé foi dividida. A Igreja de estilo antigo era católica romana, enquanto a nova Igreja era protestante (ou seja, luterana).

O cristianismo foi pregado pela primeira vez na China no início do século XVI, mas a nova fé não chegou à China até o início do século XIX. No entanto, ambas as vertentes do cristianismo usaram Macau como a sua base central. Durante os trezentos anos que precederam as Guerras do Ópio, Macau foi o centro de onde emanou o comércio entre os países ocidentais e a China, e a expansão do catolicismo.

Assim que os portugueses estabeleceram presença na Ásia, o rei Dom João III de Portugal pediu ao papa João III em 1540 que enviasse missionários católicos para a China. Em 1541, o papa enviou um padre jesuíta, Francisco Xavier ao Extremo Oriente para fazer trabalho missionário. Em outubro de 1552, ele chegou à ilha de Sangchuan, ao largo do condado de Taishan, na província de Guangdong, mas morreu de uma doença fatal antes de ter a chance de iniciar qualquer atividade missionária.  Aproximadamente por volta de 1553 ou 1554, através dos portugueses residentes em Macau, a atividade dos missionários católicos já estava estabelecida e   em 1576, o Papa emitiu um Decreto ordenando a criação de uma paróquia em Macau, que seria responsável pelas atividades missionárias na China, Japão e regiões vizinhas. Esta freguesia era administrada por portugueses e desta forma, Macau  tornou-se o centro da missão católica no Extremo Oriente.

 

Os missionários foram o primeiro grupo de ocidentais a levar a sua cultura à China nos tempos modernos, e o cristianismo foi a primeira contribuição da civilização ocidental à China. Antes disso, o cristianismo havia sido tentado na China em duas ocasiões, uma durante a dinastia Tang e outra durante a dinastia Yuan. No reinado do imperador Tang Taizong, um ramo sírio do cristianismo conhecido como Daqin Nestorianismo chegou à China. Um monumento nestoriano sobrevive na antiga cidade Tang de Xi'na e vários textos doutrinários nestorianos foram descobertos nas muralhas de pedra de Dunhuang na província de Gansu, mas durante o reinado do Imperador Wuzong da dinastia Tang (r.841-†846), o Nestorianismo foi completamente banido. Foi reintroduzido novamente na dinastia Yuan e prosperou por um tempo, quando missionários católicos começaram a atuar na China, e um grupo dentro da elite governante da dinastia Ming se destacou em oposição aos apoiadores do catolicismo, como Xu Guanqi e Li Zhizhao. · Na opinião de pessoas como Xu e Li, o catolicismo era o mesmo que o confucionismo: ambos eram "[...] o ensinamento dos homens de sabedoria e virtude, ambos cultivam o caráter moral na espiritualidade e aderem aos ideais, [...]", e foi por isso que eles favoreceram a sua propagação na China. No entanto figuras como Shen Que, por outro lado, apontaram que, embora o catolicismo tivesse a aparência externa de uma religião, abrigava intenções maliciosas de invadir a China e deveria ser expressamente proibido. Em resposta às recomendações resolutas de Shen Que, Yan Wenhui, Yu Maozhuan e Xu Ruke, em 1616 (reinado de Wanli, ano 44), aprovaram um decreto banindo a religião católica. Os missionários da Igreja Fengcha em Nanjing foram banidos do país. Este incidente foi um duro golpe para a atividade missionária católica na China. No entanto, os jesuítas não perderam a esperança; retiraram-se das suas várias localizações de volta a Macau para pensarem num novo plano de ação. Em pouco tempo, se disfarçaram e assumiram nomes diferentes para se infiltrar na China e continuar suas atividades missionárias em segredo. A proibição foi posteriormente suspensa e o catolicismo começou a crescer mais uma vez. O governo Qing adotou uma postura tolerante em suas políticas relacionadas ao cristianismo. O Imperador Kangxi promoveu alguns sacerdotes a altos cargos, mas houve uma "[...] batalha de religiões [...]" que levou novamente ao cerceamento da obra missionária.

A doutrina católica proíbe seus adeptos de adorar quaisquer ídolos que não sejam Deus. A tradição do povo chinês de oferecer sacrifícios para honrar seus ancestrais e reverenciar Confúcio é uma violação do ensinamento católico. Os primeiros missionários cristãos, como Matteo Ricci, perceberam que se reforçassem esse ponto em seus ensinamentos, sua aliança com os confucionistas desmoronaria, em detrimento final de sua missão. Por esta razão, eles permitiram que os crentes chineses realizassem rituais e adorassem seus ancestrais para dar uma chance de sucesso ao seu trabalho missionário. Apesar desse pragmatismo de pensamento claro, Ricci foi reprovado na comunidade jesuíta. Algumas pessoas discordaram das concessões que ele fez ao confucionismo e após a sua morte, um de seus oponentes escreveu um artigo que desencadeou uma disputa contenciosa [conhecida como a controvérsia dos ritos chineses], que durou quase cem anos. Essa controvérsia tornou-se particularmente acalorada durante as três décadas de 1669 a 1703. Os pregadores que apoiaram a abordagem de Ricci foram criticados e censurados e pediram ao imperador Kangxi que desse a conhecer sua opinião sobre o assunto. O Imperador ofereceu uma resposta inequívoca: "O Deus adorado na China é a veneração humana da educação recebida de seus pais. Como uma criança pequena, uma pessoa deve chorar por muitos dias quando sua mãe morre para lamentar a perda [...] Além disso, as pessoas não são espiritualmente diferentes de qualquer outro objeto, bastante naturais por dentro e por fora. Respeitando Confúcio, as pessoas em seus vários caminhos seguem um rumo comum na grande hierarquia humana de monarca, súditos, mãe e pai. O ensino é transmitido de geração em geração. Os parentes se juntam à hierarquia maior como ancestrais quando morrem. Com todas as respeitosas saudações." Sobre a adoração do Céu, os chineses não veem "[...] o Céu como um objeto." Ao contrário dos ocidentais se opõem à adoração do Céu, alegando que é "[...] incompatível com a astronomia e vai contra a ciência. (Por outro lado, a adoração de Deus pelos ocidentais vai contra a ciência). Se você estiver familiarizado com os princípios dos clássicos chineses, então estes também invocarão a raiva do ocidental. Você não apenas não conhece astronomia, mas também é completamente analfabeto. Como você pode fazer pouco caso da verdade dos conceitos chineses? Se alguém apresentar um Memorial ao Imperador para expressar gratidão por sua bondade, deve-se dirigir ao imperador como Vossa Majestade. Além disso, se alguém for à residência imperial, deve sempre se curvar e mostrar respeito. É preciso manter um coração respeitoso e seguir o exemplo de todos os outros. Como alguém poderia ser tão negligente e ver a cadeira de Sua Majestade o Imperador, como um objeto feito por um carpinteiro? Isso é o que significa adorar o Céu na China também. Chamar o Céu de Deus não é mais estranho do que desejar ao Imperador uma longa vida de dez mil anos. Embora isso possa ser estranho, é pelo menos respeitoso."

Quando o Vaticano soube do conflito de interesses religiosos na China, o Papa Clemente XI recusou-se a fazer quaisquer concessões. Interveio diretamente neste assunto, que era interno à China, e em 20 de novembro de 1704 emitiu uma Bula [Cum Deus Optimum] que proibia os crentes chineses de obedecer aos decretos e costumes oficiais chineses e fazer sacrifícios ou oferendas a seus ancestrais ou pagar seus respeitos a Confúcio. No ano seguinte, em 4 de dezembro de 1705, mandou  um enviado seu, Charles de Tournon a Pequim para pedir ao imperador Kangxi que ordenasse aos católicos que observassem o seu ditado e parassem com o culto aos ancestrais e as oferendas confucianas. O Imperador recusou os pedidos desse enviado e ordenou que fosse deportado para Macau, preso e condenado à morte. Em dezembro de 1706, foi emitido um Édito Imperial no sentido de que todos os missionários que obedecessem à decisão do governo Qing receberiam uma licença para continuar suas atividades, mas que todos os infratores seriam deportados para seu país de origem. O Papa Clemente XI não aceitou a derrota facilmente. Em 19 de março de 1715, emitiu outra Bula [ Ex Illa Die ] e em 1720 enviou outro enviado Jean Ambroise Mezzabarba a Pequim para solicitar que o imperador Kangxi proibisse os católicos de fazer sacrifícios e adorar seus ancestrais. Mezzabarba chegou a Pequim no dia 25 de novembro e solicitou uma audiência com o imperador Kangxi que o recebeu e a dezessete missionários que estavam em Pequim. Ele deixou claro para eles a posição solene e inflexível do governo chinês sobre esta questão e instruiu que as seguintes observações fossem acrescentadas à Bula papal que Mezzabarba havia trazido: “Ao ler esta missiva, só posso imaginar como os ocidentais insignificantes são capazes de discursar sobre os chineses’’. Além disso, nenhum ocidental se correspondeu com a China para debater o assunto. Isso é risível. Na verdade, apresentando esta missiva ao imperador agora são monges budistas e sacerdotes taoístas; esses outros religiosos hereges com sua conversa imprudente são completamente diferentes. De agora em diante os ocidentais não terão permissão para realizar atividades missionárias na China. Tais atividades são proibidas e o assunto está encerrado.”

A atitude inflexível do Imperador Kangxi para com as Bulas do Papa, reforçou a honra que o estado soberano independente merece. Depois que a proibição do imperador Kangxi foi emitida, o catolicismo perdeu todo o status legal que tinha na China e Jean Ambroise Mezzabarba foi deportado. A partir de então, as atividades dos missionários católicos foram severamente prejudicadas. Após a morte do Imperador Kangxi, o Imperador Yongzheng· também implementou políticas que proibiam a religião. Ele acatou a sugestão feita num memorial pelo Governador de Zhejian· e Fujian: · "Se os ocidentais construírem igrejas católicas e pregarem em todas as províncias, o povo ficará agitado. Peço que os ocidentais em todas as províncias fiquem confinados a Macau, excepto para viagens, para a capital ou para apresentar tributos. As igrejas deveriam ser convertidas em edifícios públicos e qualquer pregador que nelas entrasse deveria ser tratado com severidade." Desta forma, a atividade dos missionários católicos ficava restrita a Macau.

Durante o reinado do imperador Qianlong, a proibição do catolicismo foi ainda mais rigorosa. A China aprovou repetidas injunções que ditavam que os missionários em Macau eram autorizados a realizar atividades religiosas apenas entre estrangeiros e eram proibidos de pregar para residentes chineses em Macau.

 

Em 1744, Yin Guangren, · Comissário dos Assuntos Militares e Civis para a Defesa Marítima do Governo de Guangdong que regulava os negócios dos estrangeiros residentes em Macau, relatou ao governo provincial que... "[...] há estrangeiros residentes em todas as partes de Macau. Infratores procuram refúgio na sua religião e infratores escondem-se nas suas igrejas. Deveria ser aprovada uma lei para impedir esta situação. É proibido entrar ilicitamente em Macau ou trazer esposa e família para Macau. O condado é obrigado a criar um sistema de administração que monitorize os agregados familiares individuais para assegurar uma vigilância rigorosa. Igrejas devem ser forçadas a regressar aos seus locais de origem." O governo do país respondeu ao relatório de Yin Guangren e emitiu um Decreto proibindo as Igrejas em Macau de atrair convertidos chineses.

Em 1746 descobriu-se que os portugueses haviam criado um 'Templo Chinês', que era uma igreja administrada por católicos chineses com o objetivo específico de alistar chineses convertidos. A área visada era o delta do rio Pearl. Os crentes foram atraídos dos condados de Nanhai, · Fanyu, · Shunde, · Dongwan, · Xinhui· e Xiangshan· para se juntarem ao 'Templo Chinês'. Ao longo das dinastias Ming e Qing, os católicos se reuniam na igreja todos os anos para as festas católicas da Páscoa e do Natal. Esses serviços foram especialmente bem atendidos e populares. Na sequência de um relatório apresentado por Zhang Rulin, · também Comissário dos Assuntos Militares e Civis para a Defesa Marítima do Governo de Guangdong, o governo de Guangdong decidiu: "As autoridades terão poderes para prender estes estrangeiros. Se houver criminosos que persistem em ousar para aliciar as pessoas do interior, serão imediatamente executadas.” O 'Templo Chinês' foi encerrado, desferindo um duro golpe na existência da Igreja Católica em Macau.

Em 1749 houve um incidente [em Macau] envolvendo um assassinato [chinês]. Depois de o caso ter sido investigado e esclarecido, o condado de Xiangshan emitiu regulamentos de ordem pública para Macau que reflectiam as consequências do acidente. Uma pedra esculpida com os regulamentos foi erguida em Macau. A cláusula décima segunda do regulamento reza: "É proibido constituir instituições religiosas ou praticar religião. Os estrangeiros em Macau, com crenças religiosas, podem praticar o cristianismo, mas não podem recrutar chineses para se converterem à sua fé ou ameaçar espiritualidade ou tradições populares. Os estrangeiros devem ser vigiados e todas as residências verificadas. Os chineses não podem tornar-se católicos nem participar em reuniões sazonais. Quem persistir na prática da religião estará sujeito à mesma vigilância que os estrangeiros e poderá ser expulso de Macau."

Os portugueses conseguiram manter as suas prerrogativas, bem como a liberdade cristã, mas o esqueleto da igreja da Madre de Deus nunca mais foi reconstruída.

A Igreja da Madre de Deus, também chamada de Igreja de São Paulo, foi construída pelos jesuítas em Macau no ano de 1565, em anexo ao Colégio de São Paulo, a primeira instituição universitária de tipo ocidental no Oriente.